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日志

 
 

【转载】宣化上人:听经、背经的方法  

2016-11-07 22:33:25|  分类: 高僧大德开示 |  标签: |举报 |字号 订阅

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宣化上人:听经、背经的方法 - 大笨 - bxbw1229

 宣化上人. 

 

     「一寸光阴一寸金,寸金难买寸光阴;寸金失去容易得, 光阴过去难再寻。」 世人一天到晚在竞争奋斗,不外都是为了吃饭、穿衣、财物、住处与名利,为这五件事颠颠倒倒,从朝至暮也没有一个真正休息的时间,虽然偶尔不上班做工,可是在家中就上电视班、计算机班、股票班、电影班、旅行班,做这种种事,也都是在忙忙碌碌中。

        万佛圣城的人也是忙忙碌碌,但所忙的事完全不同,在这里不为食、衣、住而忙,因为我们对于这些并不讲究,过得去就可以了,至于名利更是看得很淡。虽然我们也是很忙,但忙什么呢?为学佛、法、僧而忙,为修戒、定、慧而忙,完全是不同性质。我们天天在这里研究经典,要特别专心注意,不要身在而心跑得不知去向。不要因为这个人讲法讲得不错,我就去注意;那个人讲得不好,我就心不在焉。总是在人我是非上用功夫,这样是爱憎心太重,是非好坏心太大,完全没有把它降伏。

     听经要专心、至诚恳切,若是有人讲得不错,我要学习他哪个地方讲得好;有人讲得不好的,我更要听,用妙观察智来观察他讲得对不对?合法不合法?而不是用识心来分别计度。对于任何人所说的一言一行,一举一动,我都要特别注意留心而不空过,这样才能有所得,才能开智慧。开智慧不是一日一夜就成就的,而是朝于斯,夕于斯,早晚都不间断地来学习,这样才会有所成就。

     现在你们每个人都在读诵《楞严经》与〈楞严咒〉,要知道《楞严经》就是佛的真身,就是佛,就是法,就是僧,也就是戒、定、慧。你想恭敬佛、恭敬法、恭敬僧,先要恭敬《楞严经》。你想学戒、修定、发慧,先要学《楞严经》。佛法有八万四千法门那么多,可是《楞严经》皆已具足,不多不少,恰到好处。所以我们应该学这部经,并且要背得出。

(1)学习的方法就是天天把你已能背得出的经文,重新温习一次。

(2)不要贪多或贪快,要天天温习一遍,才会熟能生巧,巧能生灵。千万不要舍近求远,向外驰求,这样只是在皮毛上打转转,而不能深入经藏,不会开智慧的。

(3)那要利用什么时候来背经呢?一早起身穿衣服或漱洗时,都可以默诵经文。晚间上床睡觉,躺在枕上还可以默诵温习。白天在路上走路,或工作时也都可以默背,能这样连绵不断地用功,很快就会背熟了。 

(4)读书方法有「三到」--眼到、口到、心到。你的眼睛、口、心都应该专心一致于书本上。

(5)又有「三上」--路上、枕上、厕上,在这三上,正好背经。你们谁愿意用这种方法,就能把经背得很熟。各位可以试一试!



        宣化上人 烧香拜佛不是交保护费:

      在我们的周围存在着这么一种佛教徒,按照他们自己的说法,你会认为他们是佛教徒,因为他们号称自己是信佛的,理由是他们每个月的那几天都会跑到寺庙里烧上一枝香,然后对佛陀说出自己的愿望(在我看来应该称之为“欲望”更贴切)。然后就回家等着理想变成现实。但是这些欲望并不经常能得到满足。当理想没有变成现实的时候,他们就会充满抱怨和怀疑,这导致他们的信心变的摇摇欲坠。有时候他们会就此问题致函于我。

     他们想表达的内容就是:为什么我信佛这么久,我还会有这么多不顺和不快,为什么我的生意不挣钱,为什么我家里人得病,为什么我儿子早恋,为什么我没得到一个更大的有窗户的办公室。为什么很多不信佛的人却开着比我更漂亮的车?佛陀是否该为此承担责任。我想说的是,虽然你认为自己信佛,但我对此表示怀疑,释迦牟尼没有教你去杀生,但是你却在杀生,释迦牟尼说不要做这些,不要做那些,不知道你做到了几点,假如你多数都没做到,那么我认为你的抱怨缺乏理由,你不太适宜宣称自己信佛,因为从你的行为很难看出你信佛什么。佛说的你全不照办。还有的人抱怨说,他已经信佛很多年,每个月都要去寺庙烧香,但他还是未能避免噩运的降临。他想知道为什么。我们要知道,佛陀不是黑社会,你也不是在交保护费,佛陀并不在乎有多少人对他表示忠心,交多少保护费,他想要的是你照他说的去做,这就足够了。

     很多人甚至根本不知道佛陀说过什么,却声称自己相信佛陀,这就象是你宣称自己相信一个你毫无了解的人一样荒谬。我不知道他们声称的信佛是信什么。如果你对佛陀的言论有所了解,你就应该知道,佛陀并不在教你怎么成为一个成功人士。佛法也不是教你如何成为有钱人。如果你希望成为比尔 盖茨,那么佛教并不是最好的选择。很多佛教的成功人士都是以社会底层人士的面目出现,当然,佛教也有维摩诘,也有赤松德藏,但是多数人都无法一边成为比尔 盖茨,一边成佛,你缺乏足够的时间.虽然依照佛教的方法,你可以让自己变的很富有,但是一个真正的佛教徒是不应该为这些事情过于操心的。它们会对你的修行造成麻烦,比如当你准备打坐的时候发现自己的股票开始走低,你可能就坐不住了。对于一个佛教徒来说,拥有过多的物质享受并非好事,你拥有的越多,需要操心的也就越多。过于优越的生活很容易击退你的出离心。
       佛教是解脱之道,而不是给你套上更多的枷锁。所以在佛教徒看来,利用佛法来获取那些短期利益属于短视的行为,相当于你跑到购物天堂香港只买了一块肥皂回来一样。如果你认为自己是一个信佛的人,那么你应该先去了解佛陀的话,然后照他说的作,这样你可以获得最大的利益。佛陀不希望你为了短期的利益抛弃长期的利益,这样非常不明智。在你搞清楚佛法的用途之后,假如你还愿意留下来的话,你可以试着改变自己的行为。或者试着了解四法印,这样当你宣称自己是佛教徒的时候才不会有冒充的嫌疑。


      什么叫法印?

     所谓法印是用来印证某种道理是否符合佛法的方法。法可分为世间法与出世间法。只要世间人有智慧,也能通晓的道理,称为世间法。十善业道就是一种世间法。除了这些世间法外,佛法中还有出世间法,它是佛法研究的道理,教导我们解脱生死轮回。印光法师开示:一门深入,尽废余门,唯打七时方可.学佛必须专以自了为事.然亦须随分随力以作功德。若大力量人.方能彻底放下.彻底提起。中下之人.以无一切作为.遂成懒惰懈怠。则自利也不认真.利人全置度外。流入杨子拔毛不肯利人之弊。故必须二法相辅而行.但专主于自利一边。二林之语.亦不可误会。误会则得罪二林不小。二林之意.乃专主自利.非并随分随力教人修习净土法门全废也。利人一事.唯大菩萨方能担荷。降此谁敢说此大话。中下之人.随分随力以行利人之事.乃方可合于修行自利之道。以修行法门,有六度万行故。自未度脱.利人仍属自利。但不可专在外边事迹上做。
       紧急关头念观音.宣化上人:

        紧急关头,一心念观世音菩萨,一定会化险为夷,度过难关。今天传授你们一个要诀,什么要诀呢?就是在紧急关头的时候,保持镇静,不可紧张。将生死置于度外,一心念观世音菩萨,一定会化险为夷,度过难关。 在最危险的时候,心中这样观想:「反正我现在快要死了,可是在我未死之前,我要拼命念观世音菩萨,也许有一线的希望。」要有这种思想,就可以遇难呈祥。好像所乘的飞机,在空中忽然发生故障,即将坠地。这时要念观世音菩萨。因为观世音菩萨是救苦救难的菩萨,是有求必应的菩萨。我若不念观世音菩萨,我的生命遭受极端的危险,没有希望了。这时,你必定以最诚心来念,感应观世音菩萨的慈悲,拯救全机的人的生命。打七时要作这样的观想,来念观世音菩萨。再想,我所乘的火车,现在出轨道,在千钧一发之际,我如果不念观世音菩萨,全列车的旅客,都会死亡。念观世音菩萨就是求救声,菩萨闻之,无论千山万水之遥远,即刻来到你的面前,救你出离苦海,非常灵验。 再想,我所乘的轮船,在大海中发生不幸,即将沉没,葬身鱼腹。在这最危险关头,我要念观世音菩萨,就是在最后一分钟,一秒钟,我也念观世音菩萨。如果这样,定会逢凶化吉。再想,我所坐的汽车,在路急行,忽然机件失灵,车飞起来,下边是万丈悬崖,若掉下去,粉身碎骨,一切都完了。这时,若拼命念观世音菩萨,车子会平安落到悬崖下,有惊无险。这是念观世音菩萨的感应。

        在紧急危险之情形下,你能念一句观世音菩萨,胜过平常百千万声观世音菩萨。为什么?因为在不危险的时候,所念的观世音菩萨,不够恳切,不至诚的缘故。所以念观世音菩萨,要虔诚的念,要真心的念,才有不可思议的感应。刚才我对果谦说:「妳现在在万佛圣城念观世音菩萨,能像在船上那样诚心的念,就会有感应的。那时候,妳所坐的船,在大风大浪中,危险到万分,时刻有翻船的可能。如不念观世音菩萨,一点希望也没有。念观世音菩萨,才有万分之一的希望,或者有救。所以拼命的念,最后度过难关,风平浪静,到达海岸。妳现在念观世音菩萨,还要休息,就因为没有那样的危险。」其实「是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐。大众!当勤精进,如救头然。但念无常,慎勿放逸!」念观世音菩萨,要随时随地的念.换言之,行住坐卧,都可以念.口念心念有同样的功德,不要起分别心,一切随缘.当知,等死的时候,想念观世音菩萨,也没有机会了.所以说:「但念无常,慎勿放逸。」

 

       见到境界不动心.宣化上人:


       佛来佛斩,魔来魔斩;有心是妄想,无心是感应.学佛法的人,要认识佛法,要修持佛法。也就是吃佛法、穿佛法、睡佛法,行住坐卧都在佛法中。认识佛法的人,一切以利益他人为前提,绝对不为自己利益作打算。

        总而言之,要把自己的「我执」打破。只知有人,不知有己,到了这种程度,才算是认识佛法。

       修持佛法的人,无论什么境界现前,也不动其心。为什么?因为修持的功夫到家,而有定力,所以能认识什么境界是真实的,什么境界是虚妄的。不管境界真实也好,虚妄也好,统统不动心。所以在禅堂中,有这样的法语:「佛来佛斩,魔来魔斩」,意思就是一切不要执着。不执着就解脱,解脱就自在。学佛就是求解脱,求自在,不被五欲绳索所捆,才能出离三界,到常寂光净土中,亲近诸佛,承事菩萨。

        什么是真境界?在没有起心动念的时候,所遇到的境界,多数是真实的。一旦痴心妄动,想要见到什么,那么所遇到的境界,多数是虚妄的。但是在大圆镜智所现是真,在分别识心所现是假。所谓「有心是妄想,无心是感应。」学佛法的人,切记!切记!所有一切境界来时,要有择法眼。认识境界,不着境界。无论是真是假,都不执着。如果执着境界,真的也会变成假的。若是不执着,假的也会变成真的,这是什么道理?好像冰本来是水,水可不是冰,这种物理人人皆晓得。所谓「烦恼即菩提,菩提不是烦恼。」烦恼是冰,菩提是水,无明是冷度。有无明,水结冰;无无明,冰化水。冰时在三界内有生死,水时出三界外无生死。各位注意,要在这个地方来用功夫。六祖大师曾经说过:「不思善,不思恶,正与么时,那个是明上座本来面目?」也就是这个道理.若能不思善不思恶,那就是无念.无念无住,一切皆空,一切都没有了.到那个时候,便会见到自己本来的面目,也就是自己的本分.不可错过!仅仅称颂“皈依佛皈依法皈依僧”,功德已经是无量无边数字无法比喻!
       末学简要看了《佛说希有校量功德经》,对仅仅称颂“皈依佛皈依法皈依僧”,就有如此不可思议的功德,大为惊叹!推荐这篇文章当然还有更深的目的,是因为我们可以很善巧方便的帮助父母、家人以及一切有缘的众生,迅速积累无量无边的功德。从现在开始,建议您:
    1、每天早晚课,至少加上“皈依佛皈依法皈依僧”(一、三遍或更多)
    2、不管你再忙,你至少会有3秒钟的时间称颂“皈依佛皈依法皈依僧”
    3、很多佛友的家人是介于“可信可不信”佛教的中间地带,如果你让他们去诵经或持咒是很困难的事情,但是如果你告诉他们,只要每天称颂“皈依佛皈依法皈依僧”就可以积累无量功德(如果还难以理解,就告诉他们,比他们一生甚至所有财产都拿去布施的功德还要大千万亿倍),在适当的利益驱动下,相信他们不会无动于衷,也算是很善巧方便的接引他们学佛,作为儿女,也是报父母恩的很好很简单的方式。世尊说:这个阎浮提,大约方圆约七千由甸。南窄北宽。

       假如里面布满了须陀恒果的圣人。如同植物的树叶那样密集。这样有善男子,善女人,能够于一百年间,以种种物质财富,布施供养这些圣人,而且恭敬礼拜,最后起舍利宝塔,继续供养。这个福德和其以清静心称颂我皈依佛,皈依法,皈依僧的功德比较起来,连其百分之一,千分之一,万分之一都不到,甚至以数字比喻都无法形容。世尊说:不说阎浮提,说西瞿陀尼,大约方圆约八千由甸。状如半月。假如里面布满了斯陀含果的圣人。如同植物的树叶那样密集。这样有善男子,善女人,能够于二百年间,以种种物质财富,布施供养这些圣人,而且恭敬礼拜,最后起舍利宝塔,继续供养。这个福德和其以清静心称颂我皈依佛,皈依法,皈依僧的功德比较起来,连其百分之一,千分之一,万分之一都不到,甚至以数字比喻都无法形容。其实仅仅供养一佛如来,福德便无量无边了,何况三千大千世界的如来呢?。但是这个福德和其以清静心称颂我皈依佛,皈依法,皈依僧的功德比较起来,连其百分之一,千分之一,万分之一都不到,甚至以数字比喻都无法形容。如果有人不仅能受持三皈,还能短暂修行十善业,那么因此而得功德无量无边。

            


宣化上人:听经、背经的方法 - 大笨 - bxbw1229

 
 

 

                          学佛就是学习佛陀做人,慈悲待人,智慧做事. (转载自 很快乐很富有) 
  (一)学佛就是学佛做人,慈悲待人,智慧做事。

        佛教是适应救度一切人的智慧与慈悲之法。把它理解为某一种或某几种陈旧的教条模式都是错误的。佛教是一种教人积极向上,追求完满的思想和人格品德的精神动力,是驱散心智愚暗,点燃智慧明灯的火炬。皈依佛教,就是追求佛陀的高尚完满的精神境界,学习佛陀自省自悟,自我净化,自我完善,智慧洞察万物,慈悲方便利益众生的难能可贵的精神;学习佛陀的出污泥而不染,宽厚仁慈,诚实、光明磊落,无私无我,无贪无嗔,平易近人,心胸广如虚空的人格品德;学佛就是学佛做人,学习佛菩萨的为人处世,待人接物的思想品德,阅读佛经不能光念不做,要按佛经中指示的方法落实实践,学一点,做一点,做到多少就受益多。 


(二)改善并净化我们的身、口、意三业。

     人生难得、佛法难闻!在我们这个世界上,生而为人的非常多,有钱有势的也非常多,但能够听闻到佛法的只是其中很少的一部分,听闻佛法后又懂得如何修学的就更少,也就是说,信佛的人中真正学佛的并不多。信佛和学佛,其实还是有区别的。有很多人,信佛只是烧香拜佛,只是祈求佛菩萨的保佑,这种信仰非常表面。真正的学佛修行,就是一种生活,一种非常平实的生活!当我们说到修行的时候,想到的往往只是礼佛、诵经、念佛等等。这些算不算修行?当然是修行。

       但我们诵经的目的是什么?念佛的目的又是什么?诵经也好,念佛也好,主要是为了改善并净化我们的身、口、意三业。所有从贪、嗔、痴出发的行为,都会形成不善的业力。所以说,凡夫的起心动念都在造业。当我们产生一念贪心时,内心贪的力量就增强了一分;当我们产生一念嗔心时,内心嗔恨的力量又增强了一分;当我们起一念我慢心、嫉妒心的时候,内心中我慢的力量、嫉妒的力量也在随之增强。 同样的道理,当我们念佛时,所念的每一声佛号,就是在我们的生命里种下了善的种子;当我们诵经时,就是在我们的内心里种下了佛法的种子。所以,我们是想让内心结出慈悲、智慧的果实,还是无明、烦恼的果实呢?关键在于平时是如何熏修我们的内心。如果我们不断地贪婪、嗔恨、嫉妒,烦恼就会渐渐地形成强大的力量,甚至完全左右我们的身心;如果我们不断地听闻佛法,如理思维,慈悲、智慧的菩提种子总有一天会开花结果。学习佛法,不仅是为了丰富我们的业余生活。有的人每天都在忙著家庭琐事、忙著工作经商,偶尔才有那么两个钟头到寺院里听一点佛法,有没有用呢?当然是有用的,但这种作用却微不足道!因为我们长期处于贪、嗔、痴的状态中,短短两个小时所得到的净化,远远不能抵消我们长期以来在社会上受到的染污!而凡夫所具有的贪、嗔、痴是来自无始以来的习气,所谓积重难反。

       所以,我们不能简单地将学佛作为生活中的点缀,而是要将它落实到生命的实处!常常听到有人说:我也想学佛呵,可没有那么多时间到寺院来,没有时间听经,没有时间念佛。作为在家的居士,的确有很多世俗的事务需要处理,包括家庭、儿女、工作、人际关系等等。但是,什么叫有时间?什么叫没有时间?时间对每个人来说都是公平的,谁也不会多一分或少一分。只是每个人都会把时间放在自己认为最重要的事情上,如果认为学佛最重要,也就不可能没有时间学佛。因此,问题的关键不在于有没有时间,而在于是不是重视。当我们觉得没有时间听讲经,或没有时间学佛时,就说明我们没有把学佛放在人生的首要位置!学佛、修行是一种非常平实的生活,是一种健康如法的生活,是一种智慧的生活!如果我们能够将学佛真正落实在生活中,就不可能出现有没有时间的问题,因为我们不会没有时间生活。

 
(三)不应将学佛和世俗生活对立起来。

      在学佛的人中,有两种现象比较普遍,一种是每天忙于世俗应酬而没时间学佛,另一种干脆就放弃了世俗生活,放弃了世俗责任,只管自己念佛、诵经。其实,这两种方式都是不对的。作为在家居士来说,不应将学佛和世俗生活对立起来,也不应为了学佛而放弃世俗的责任。在生活中,人人都要尽到本分,做好自己的本分事。妻子要尽到妻子的职责;丈夫要尽到丈夫的职责;身为父母要尽到教育子女的责任;为人儿女就要尽到孝顺老人的责任。

      佛教里有一部《佛说善生经》,在这部经里,佛陀非常详尽地告诉我们:作为妻子要履行哪些职责;作为丈夫又要履行哪些职责;作为父母,对儿女要履行哪些职责。这和儒家所讲的父慈子孝也是一致的,佛教也提倡孝道,孝顺父母的功德仅次于供养三宝的功德,如果无佛在世时,孝顺父母的功德就是最大的。假如一个人对父母都没有孝养之心,又怎么可能慈悲一切众生呢?

      在人际关系上,我们要本著慈悲心与人为善,这是一个佛教徒处世的准则。当我们对别人产生慈悲心的时候,不仅能给他人带去温暖,更能以此克服我们生命内在的嗔恨。关于人际关系的处理,佛陀提出了四摄法门。什么叫四摄?就是四种摄受别人的方法,如果我们依教奉行,就会获得他人的欢喜爱戴。四摄法门中,首先就是布施。布施包括财布施,就是当别人遇到困难时,以财富和经济手段去帮助别人;还有是法布施,就是以我们掌握的生存技能或所学的佛法去帮助别人。我们学佛之后,多多少少会在佛法上得到一些体验,得到一些受用。我们自己从佛法中得到了利益,就有责任去开导、帮助、指引别人,让周围的人也有机会接触佛法,这才是最大的布施。因为世俗的财富只能暂时帮助他人解决一些生活问题,而佛法则能帮助众生解脱烦恼,甚至解脱生死。所以,《普贤行愿品》说:‘诸供养中,法供养最’。也就是说,在一切供养中,能够用佛法去帮助别人,所得的功德是最大的。其次是爱语,要我们带著慈悲心与人交流,远离两舌、恶口、妄语、绮语这四种不好的语言。两舌就是挑拨离间;恶口就是以粗暴的语言伤害他人;妄语是以假话欺骗他人;绮语就是以诲淫诲色的语言使人产生烦恼。

      修学佛法,要培养一种坦诚的心态。当我们说真话时,在生命中积集的就是真实的种子。而真实的种子是开发智慧的根本,如果说假话说多了,我们就会越来越虚伪。所以,一方面要说真话,一方面要说有利于别人的话,如果是对他人无益的话则不必说。第三是要利行。我们所做的每件事,都要对别人有好处、有帮助;凡是会伤害到他人利益的事情都不要做。第四是要同事。当别人从事一些利益众生的事业时,我们应尽力去参与或随喜,不要因嫉妒而排斥他人。同时,要学会设身处地地为别人着想,我们因为我执的关系,总是喜欢站在自己的角度,把自己的想法强加给别人;或站在自己的角度,要求别人顺从。哪怕是在一个家庭里,无论父母对子女,或者妻子对丈夫,总是一相情愿地希望对方如何如何,而不能根据对方的实际情况来相互理解。往往会有这样的现象,父母对子女的爱越深,子女的负担就越重、越痛苦,甚至有的子女被父母爱得活不下去,心灵受到极大摧残。

       同事法门就是告诉我们,当我们帮助别人时,要知道对方需要什么,要根据对方的实际情况去帮助他,而不是想当然地将自己认为好的东西强加于他。如果我们能够按四摄法门去处世,无论走到哪里,都会是个最受欢迎的人!学佛,就是以智慧和慈悲给别人带去欢喜、带去信心、带去利益。光有慈悲是不够的,还要有智慧的引导。只是一味的没有原则的慈悲,往往会带来负面的影响。

      佛法具有慈悲和智慧两大内涵,所谓‘悲智双运’ 。智慧从哪里来的呢?不是天上掉下来的,一定要深入经藏,才能智慧如海,佛陀是具有圆满智慧的人,三藏十二部典籍是智慧的宝藏。在我们每天念诵的‘三归依’中,就有‘自归依法,当愿众生,深入经藏,智慧如海’。能够真正把佛法学好,智慧就会像大海和虚空一样无穷无尽。有句话叫做‘有信无智,长愚痴’,就是说,盲目而缺乏智慧的信仰会使人偏执一端,越来越固执,越来越狂热。所以,信仰需要智慧来引导,也只有这样,才能提高信仰的层次,提高信仰的水准。


(四)选择一份正当的工作。

      作为居士,选择一份正当的工作也是修行的关键。所谓正当的职业,就是八正道中的正命,它包含著两重标准。首先,是不违背法律的规范,法律制定是以维护大众的安全和利益为目的,如果我们连良好的公民都做不到,离佛教徒的标准就差得更远。因为佛教徒还须遵守更高的道德准则,还应遵循五戒的标准:即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。只有符合法律和戒律的双重标准的职业才是如法的。

 
(五)要以戒律来约束我们的行为。

        为什么要以戒律来约束我们的行为呢?

        除了对行为的约束,戒律还有什么更重要的意义呢?

        在我们的人性中,贪、嗔、痴是危害我们生命的三种毒素,当它们发作时,就会带来杀、盗、淫、妄的行为。而这些行为,一方面会纵容我们的烦恼,张扬我们人性中邪恶的力量,伤害到我们的心灵健康,更会侵犯到他人的利益。我们杀生,一定有被杀的对象;我们偷盗,一定有被盗的对象;我们邪淫,一定有被淫的对象;我们妄语,一定有被欺骗的对象。同时,造恶带来的果报还会影响到我们未来的生命,杀生会导致短命和多病的果报,因为杀生使动物们不能终其天年;妄语则会使我们被人欺骗或不能取信于人;盗窃和邪淫也是同样,只要是我们自己种下的恶因,最后,也一定由我们自己来品尝它所结出的苦果。

      受持戒律,主要是帮助我们克服贪嗔痴的烦恼习气,帮助我们制止不善的行为,保护我们不受伤害。当我们在选择职业时,要知道职业仅仅能够保障暂时的生存。我们在这个世间只有几十年的光阴,如果看不到生命的未来,就可能急功近利,一切从眼前利益出发。作为一个佛教徒来说,要为更长远的生命著想,眼前的几十年毕竟是短暂的,而未来的生命却是无限的,如果为了暂时的利益而殃及未来,岂非舍本逐末?如何才能保障我们未来的幸福呢?就要严格地按照戒律的规范来生活。健康的、正命的生活,本身就是一种非常好的修行。我们做的很多事情,看起来似乎和修行无关。但如果我们将佛法的智慧落实在生活中,以佛法的观念来指导我们的言行,那么,行住坐卧中一样可以修行。平常人吃饭不能好好地吃;睡觉也不能好好地睡;在家庭中不能好好地和睦相处;在社会上不能好好地待人处世。


(六)吃饭就是一种很好的修行。

       我们吃饭时也要检查自己的心态:是带著贪心在吃?还是带著嗔恨心在吃?吃饭最原始的目的只是为了生存,是为了我们的色身得以维持。但很多人吃饭早已超过这个界限,有时为了贪图口腹之欲而大造杀业;有时为了虚荣和面子而一掷千金。所以说,如果我们不能以平常心来吃饭,遇到好吃的饭菜就会起贪心;反之,则会起嗔恨心;为了吃给别人看,那又是虚荣心和我慢心在作怪;看到别人吃得好,自己吃得不好,心里不平衡,还会产生嫉妒心。我们看,不好好吃饭,就会带来这么多的贪、嗔、痴烦恼。为了维持色身的基本生存,还要注意相应的营养,营养不必太多,但也不要不够。因为我们的身体是缘起的,需要依靠物质条件才能得以维持。暴饮暴食固然不对,忍饥挨饿地自苦其身同样是不足取的。我们应奉行中道的原则,远离纵欲和苦行两个极端。所以说,吃饭本身就是一种很好的修行,就蕴涵著智慧。

        从前有位祖师在回答‘修行是什么?’的问题时说:‘饥来吃饭,困来即眠’。听的人不明白:谁不会吃饭、睡觉呢?祖师就说:‘你们吃饭时挑肥拣瘦;睡觉时又东想西想。’所以,如果我们真正想要学佛的话,一切都要重新开始!把原有的贪、嗔、痴的生活,改变为智慧的、慈悲的、健康、纯净的生活。每个人在生活中,都有或多或少的不良习惯。还是以吃饭为例,嗜酒的人必须有几杯酒才吃得有滋味;嗜肉的人又要有点荤腥才觉得踏实,就把吃饭这件简单的事情越来越复杂化。因此,我们要以平常心来吃饭,其中有几个非常关键的因素:一是饿了才去吃,这是个重要的前提,否则再好的东西也吃不出滋味来;二是要有好心情,古德云:‘若无闲事挂心头,便是人间好时节。’没有心事也就没有烦恼和负担,才能吃得开开心心;三是饮食要简单,如果菜太多、太复杂,会使我们的味觉被麻醉,根本就分辨不出各自的原味,远不如清请淡淡的两三样更适宜。吃饭是如此,睡觉也是如此。尤其是那些有自己一番事业的人,每天俗务缠身,到了晚上仍妄想纷飞,结果备受失眠折磨。如果我们每天以打坐、诵经将心静下来,就不会有这样的困扰。当然,这种训练要有个过程,念佛和禅修都是很好的方式。凡夫的妄想总是不绝如缕,就像流水般一念接著一念,吃饭时在想问题,睡觉时在想问题,睡着了还要做梦继续想.可真正想要思考问题时,却无法集中精神。 
(七)通过念佛把心安顿在佛号上。

     如何才能使我们的心保有清净的状态呢?我们可以通过念佛把心安顿在佛菩萨名号上,无论是走路还是干活,都让这一声佛号念念相续。如果妄想太多,心就会变得复杂,烦恼也随之增多。如果能够天天念佛菩萨、时时念佛菩萨,心就会越来越单纯,心理负担就会越来越少。一个人为什么开心不起来?就是因为心事太多,心被很多事物和执著压迫著。当我们心事重重时,想快乐也快乐不起来,反之,如果我们的心没有任何负担,就能体会到放松的自在。

      所以,我们要学会观照自己的心念。禅宗里有个故事说,一个孩子去放牛,开始时,牛是野牛,所以孩子每天都要跟在牛的后面,时时地抓著牛的绳子,稍一疏忽它就跑得无影无踪。孩子天天都训练这头牛,吹一下哨子,就拉一下绳子,久而久之,牛变得越来越温顺,到最后,孩子甚至可以骑在牛背上走,当他自己去睡觉时,牛也不会跑掉了。我们的心念,也像这头野牛一样。有个词叫做‘心猿意马’,就是说我们的心像猿猴一样不安分,我们的意又像马一样到处乱跑。我们时常都会迷失在五欲尘劳中,听到好听的,看到好看的,就去执著,就去贪嗔痴了。当我们贪著这些的时候,早就把自己的心丢在了一边,早就迷失在自己所喜欢的环境里,就像那头牛一样,一不小心就跑得无影无踪。我们的心念,比牛跑得更快、更野,所以时常要观照它。


(八)看住自己的念头。

     我们时刻都要反省一下,看看现在在想什么?看看自己想的这些念头是什么?我们要看住自己的念头,无论是好念头还是坏念头出现时,心中都要了了分明。尤其是我们起贪心、嗔恨心的时候,不要盲目地跟著它跑。一个没有学佛的人,贪心现前的时候就拼命地贪;嗔恨心现前的时候就拼命地嗔;爱的时候爱得死去活来;恨的时候又恨得不共戴天,让这些烦恼的心理成了主宰我们生命的主人。而念佛就是要培养我们的正念,使我们把握好自己的心念,把握好自己的现在和未来,而不是让那些五欲尘劳的烦恼来左右我们的身心,使我们的心始终保有清净的觉照。


总而言之,修行就是良好习惯的养成。所以,在我们的生活中,在我们的行住坐卧中,都包含著修行。学佛就是要从我们的一言一行做起,从生活的方方面面做起,只要我们拥有健康、慈悲而智慧的生活,那就是最好的修行!

 


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